道德经第六章心得体会

道德经第六章心得体会（精选33篇）

道德经第六章心得体会 篇1

　　今年暑假，我参加了传统教育讲座，并阅读了《道德经》这本书，对与老子阐述的思想已有了大概的了解，并有以下几点体会：

　　一、 对道的理解和认识

　　书中的第一章，老子就提出了“道”这个特有的名词，阐述了他对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度应是“充分尊重规律，然后才利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的。它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

　　二、无为的思想

　　“无为”不是无所作为，而是不妄为，不去干扰事物发展的规律。老子在第二章首次提出无为的思想，并指出“是以圣人处无为只事，行不言之教”。这里老子指出圣人要能够依照客观规律，处理事情要不违背事物发展的本质。第三章进一步阐述无为，他既不讲人性恶，也不讲人性善，而说人本来是一张白纸，是纯洁质朴的。不要去贵难得之货，不去尚贤，不见可欲，保持人们的本性。

　　三、 以无私来成就“自私”

　　老子在第七章提出了“以其无私，故能成其私”。我把这种无私精神理解为“不争而善胜”。遇到事情退让无争，将自己置与度外，反而能保全身。这与第八章讲水的特性又紧密的联系在了一起。在第八章，老子用水来比喻人，来教导人。完善的人格要具备水的特性，要可以忍辱负重，任劳任怨，能尽力的贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争夺名利，这就是老子的“善利万物而不争的思想”

　　联系到现实生活，我们在集体工作时不要计较个人的得失，都一心为工作。这也可以理解为一种团队精神，正是团队成员的无私精神，才能成就我们的事业，我们个人的财富也会增加，这不正是“以其无私成其私”吗?

　　四、 修身——正确的处世态度

　　第九章，老子就讲了正确的处世态度是功成身退。不要富贵而骄，恃才傲物，锋芒毕露，要淡泊名利，这样才能功成身退。事物发展本来就是向着自己相反的一面，福祸相随，因此在这里奉劝大家见好就收，不要贪图名利，要收敛。第十章，也是讲的修身，这一段用了六句疑问，其实疑问本身就是最好的答案，老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。

　　第十六章，老子主要讲认识世界，当然也包括认识人生。其基本态度是“致虚”“守静”“归根”“复命”。“致虚极”是要人们排除一切物质的诱惑，回归到静的本性，这样才能认识道，而不是为了争权夺利而忘了道。既然事物的发展是变化循环的，所以要不变以应万变，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活方面，他认为无为就能不遇到危险。

　　这与我自己的生活联系在一起，在面对生活中的困难时，我要怎么做?从一开始，我的生活就面临很多选择，在没有考虑清楚的时候，就去胡乱选择，导致事情的发展一步步到了自己无法控制的地步。如果在一开始，就能静下心来仔细考虑，也许事情就不会到进退两难的地步。

　　学习了《道德经》，能体会到的道理很多，关键在于如何运用到生活和工作当中去。我们学习的目的不是为了了解老子的思想，而是希望通过他的思想去体会人生的道理，去正确的在面临人生选择的时候多一分静气，真正能做到“每临大事有静气”。

道德经第六章心得体会 篇2

　　一本《道德经》，一生做人的智慧。

　　做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比可是说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。

　　做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。

　　做一个聪明的人。脑袋聪明的人知识大都不怎样渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎样聪明，因为他们明白脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，仅有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。

　　做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，可是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质"，可是却赢得了"精神"，给予的帮忙越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。

　　做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，欢乐就好……

　　安静中体会生命的完美，修养自己，如此安好。

道德经第六章心得体会 篇3

　　《道德经》强调要尊重自然法则，顺势而行。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道就是规律，规律从自然而来，只有遵循自然法则，人才能有所为。违背了自然规律，必然会受到惩罚。工业发展造成的环境污染，到今天才被大家认识。教育也是这样，只有遵循教育规律，遵循儿童成长的规律，顺其天性，因材施教，才有成效。《道德经》说：“不言之教，无为之益，天下希及之。”教育不是教师更多地施教于学生，而是让学生自己学习，自己体会，收益会更大。

　　《道德经》以朴素的辩证方法论来审视世界，审视人生，多次强调“作而不辞，生而不有，为而不恃，功而不居”。一个人要踏踏实实做事，不求华丽的辞藻;做了一点事，不能居功自恃，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最不容易的事，所以说“知人者智，知己者明”。许多人犯错误，往往是因为缺乏自知之明，有了一点成绩就忘乎所以;遇到一点挫折就失去信心。

　　《道德经》以辩证思维来审视人生的祸与福，所谓“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”。所以人要居安思危，顺利的时候要想到会遇到的各种挑战，遇到困难的时候要想到前途的光明。《道德经》还告诉人们，有一点是可以避免因犯错误而招至祸害的，就是我们常常讲的“知足常乐”。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足。”祸往往出于贪婪，现在的高官也好，小官也好，不都是因为贪婪吗?

　　《道德经》最后一章讲：“信言不美，美言不信;善者不辩，辩者不善;知者不博，博者不知。……天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”真实可信的话不华丽，华丽的辞藻不真实;善良的人不巧辩，巧辩的人不一定善良;真有知识的'人不卖弄，认为自己什么都懂的人，其实不一定有知识;自然法则是让万物受益，而不伤害;高尚的人的准则是默默工作，而不去跟别人争夺。我想我们应把它作为座右铭：不听华丽的辞藻、美丽的奉承;不炫耀自己，努力学习;认真工作，谦虚谨慎，为人民做出自己力所能及的贡献。

道德经第六章心得体会 篇4

　　夫中华之才，博大渊源，唯老庄、孔孟为尊，老庄予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者国之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士当奋发向上，智仁兼修，从道儒两家汲取养分，提升自我。

　　近日以来再读《道德经》，感触颇多。也许是年龄的增长，亦或是阅历的增多，较之十多年前中学时代的我读《道德经》，更加多了一份深刻的悟道。没有往日青春年少的戾气，更多的是祥和稳重的心境去体会《道德经》中“道”的智慧。道家之学智慧无穷，每句话都有很深刻的哲理，不是我们聊聊数语可以尽数表达清楚。我也只能是管中窥豹，就其一斑而妄谈自己的感悟了。

　　《道德经》的思想核心在于一个“道”字，被认为是万物的根源，事理的本相。“水”的特征是最能用来比喻“道”的东西，所以为人处事最高的能耐应该就像水一样——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引领着我们找到处世的好方法。所谓“七善”乃是“居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时”。

　　“居善地”乃是水能避高趋下、未尝有所逆，善地也。水总是往下流，从来不违背这样的原则，并能擅长选择到好的去处来坚持这样的原则。做人也是应当像水一样坚持原则不动摇，但是又不是一味的硬扛来坚持原则，而是擅长巧妙的选择方法来达到坚持原则的目的，懂得刚柔并用，巧妙的达到目的。

　　“心善渊”是指空虚寂寞，深不可测，善渊也。水的表面可以风平浪静，里面却可以深不可测。人的心境也应当像水的这一特性一样，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情绪和错误想法唐突的传递给别人。正是人们常说的喜怒哀乐不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺点，被别人疏远，不利于团结他人，所以人们应该懂得控制自己情绪，稳重处事。

　　“与善仁”讲究的是利泽万物，施而不求报，善仁也。为人当如同水润泽万物，懂得爱护他人，恩泽他人，于人谦和相处。这样的人才有亲和力、向心力。行大道者需懂得利天下。

　　“言善信”意指圆必旋、方必折、塞必止，决必流，善信也。为人当随和温润如水，在圆的地方能旋转，在方形的地方能转折，这样才能容易与人相处，容易被别人接纳。棱角分明，不懂变通只会和周围格格不入，不会得到别人的欢喜亲信，也就会增加自己处理办事的难度了。正所谓得道者多助，失道者寡助。

　　“正善治”是指能够洗涤群秽，平准高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗涤各种污秽的东西。做人不能仅仅是自己品行端正就可以了，还要可以为他人去处污秽，作为他人的看清事物高低好坏的准则。懂得用自己的清澈去容纳污秽，再消除污秽，这才是大本事，才能把自己管理的范围治理得很好。而自命清高，与污秽格格不入者只能是自己小范围清高了，但是不能改变周围的状况。为人领导者更加要明白正善治的道理才是。

　　“事善能”要求遇物赋形，而不留于一，善能也。任何东西在水面上都能显出形状，水不会特意要求什么样的形象。水不去选择只是因为其适应能力很强，怎么变化都可以。为人也应该是适应能力很强才对，不能总是要求外部事物来符合自己要求。这样的人处理事物的能力才能很强，能处理各种各样的困难，处处适用，受人欢迎。

　　“动善时”为冬凝春冰，涸溢不失节，善时也。水到冬天就凝固，春天就融化，该干涸的时候干涸，该洪水发泄的时候就洪水，懂得审时度势。做人处事何处不需要能够把握时机，善于等待合适时候呢。同样的事情不同时候做，结果就是不一样的。善用形势着乃是真正懂得事物规律的人。

　　水的七善也就是无往而不利的境界。“夫唯不争，故无尤”只有与万物不相争，才不会引来责怪和他人的敌对。与其说不争，不如说”以不争为争”，表面上不与人争，但是最后整个大势依然往你意愿的方向发展，同时不会忤逆周围的人和事。我们的祖先为我们留下了巨大的智慧宝库，我们作为年青的一代应当积极去获得祖先留下的智慧，把自己打造成有远见，明大势，懂人文素养的高端人才。只有这样才能为国家、为社会、为企业贡献更多、更有力的能量，才能行大道，为他人谋大福利。

道德经第六章心得体会 篇5

　　一、《道德经》本体论是人类本体论思想的高峰

　　本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题，狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义：哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。

　　哲学是人类思想的制高点，本体论是哲学的制高点，而现在世界主流哲学距离本体越来越远，这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷，这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”，而那路牌应标明：实证本体须泯灭意识状态的理性思维，以及以理性思维为基础的科学手段。

　　二、《道德经》本体论思想

　　《道德经》文句偏政治哲学，历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学，这妨碍了对本体论思想的展开和探究，甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此，本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。

　　2- 1、《道德经》明确的本体论意识

　　《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德经》第一章)可以言说的道，就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论，同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同，义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念，名意味着对事物的感知、区别、把握和命名，名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离，这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化，当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质，表明由俗常对二元对象思考，改换为对“知性[知的能力]”进行考查。

　　2-2、本体与人和人类智慧的关系

　　哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义，这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”，还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体：“昔之得一者，天得一以清;地得一以宁;神得一以灵”(《道德经》三十九章)本体融彻一切时一切域，往昔曾得到过道的：天得到道而清明;地得到道而宁静;神(人的精神世界)与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以灵”，这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体，也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的，似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品：人类，以本体为根据的智慧，亲证本体之境。就地球而言，惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。

　　哲学基本问题有二，一个是本体论，一个是认识论，这章看作是《道德经》认识论思想：本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜，比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力，原始人或儿童也能用树枝，刻画日月花鸟;而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点：人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象，所以人类观察任何物象，本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说，人类知识为先验，本体意义先验、内核同构，非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象，也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识，盖因内质都被本体融彻、内质同构。

　　2-3、本体与原始物质的分界 [形而上与形而下的界线]

　　“道生一，以生二，二生三，三生万物”(《道德经》第四十二章)一为本体，二为阴阳两仪，三为原始物质[基本粒子]，此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述，借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型，并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化，因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素 [对等中和]，共得八组三爻卦象，但因纯阴纯阳不成物，将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦，故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种，这是可验证的模型，原始物质[基本粒子]多于或少于六种，这模型都被证伪;同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体，这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。

　　重复：以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象，视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解，最终得到的都是六种原始物质[基本粒子]，这也是形而上与形而下的分界处。

　　2-4、具体自然人证悟本体的路径

　　本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维，那么人们怎样去实证本体?“不窥牖，见天道。”(《道德经》第四十七章)古代没有意识与潜意识理论，老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看：“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?”(《道德经》第十章)精神和形体合一，能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想，既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截，屏蔽了本体之境，需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离，才能回归本体与心体同一的境界。

　　“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”(《道德经》四十八章)求学的人，其情欲文饰一天比一天增加;求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性，但它们是用来制作“路牌”，路牌上写着：本体不在东西南北中，去意识思维归附统一心体即显现。

　　2-5、本体之德

　　老子《道德经》的修身指教，后来成为道教修身修命为要旨的依据，可惜丢大得小，敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义，人类自身与宇宙有呼应，伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义，对健康也有利，但最该体会和实践的是本体示现之德。

　　“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。”(《道德经》第三十八章)具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰，但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系：道[本体]为宇宙根，也为德之根，但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生，所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。

　　三、结语

　　本体至简，没人能列举出比本体更为简单的东西，哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在，只是称谓不同，道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西：宇宙绝对本体。本体非物质也非精神，似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在，是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”，不对任何粒子或引力形成滞碍，也不与任何元素发生化合，更象是一种“语句”或“指令”，这语句的基本含义是静极而动，其形而上心体应称“无极”，其形而下作用起点称“太极”，两者完全同一。

　　心物同一是指本体意义同一，无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态，但仅是屏蔽，潜意识与本体秒秒契合，这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归，图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜，主流哲学以理性为尺度，将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年，人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信，将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。

　　从《道德经》看，中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”，古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称，而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”，“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量，是《道德经》本体论思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”;而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟，庄子：“天与人一也”(《山水》)，“一”是明确的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释，由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。

道德经第六章心得体会 篇6

　　老子《道德经》字数不多，却道出了许多社会人生的智慧，每个人心中对于《道德经》的认识和理解都不同，可谓仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，但其自有一以贯之的道。每通读一遍《道德经》，对于“反者道之动，弱者道之用”的认识就更加清晰一些，以此去认识事物，以此去指导行动，也算是一个独特的角度，看似消极无为，但归根结底是要实现积极效果。

　　在老子看来，“天下万物生于有，有生于无”“万物负阴而抱阳”，万物都是由阴阳两面组成，对立统一，而且这两面相互依存、相互转化，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，而且任何一面发展到极致，便会呈现出对立面的样子，“明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名”“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，只有把事物的积极发展控制在一定程度内，才能保持“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷”的状态，那么如何把事物的积极发展控制在一定程度内呢？

　　大者为下之道。凡是强大的事或人处下无损而且有益于其强大。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝恒以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，大者宜为下。”

　　知足常足之道。天道是平衡的，不会允许物极不反、亢龙无悔的状态。“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余”“甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”

道德经第六章心得体会 篇7

　　我不得不说自己从未完整地看过一遍老子的《道德经》，却对老子所说“上善若水”有着共鸣——“水善利万物，而不争;处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

　　说的是，最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方(低洼处)，所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。老子在自然界万物中最为欣赏的大概就是水了。

　　当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢?

　　我认为，“水往低处流”，因而才有了“人往高处走”的对比。水，源自高山之巅，能俯瞰世界，却是甘心一路顺流而下，滋润万物已是最伟大的了，却又不与万物相争，甚至是安身于别人都不喜的低洼处。而且水是最善于循环的物体了。只要有一点不平，便会开始流动。循环着，“生命不息，流动不止”永远想着前方行进。难得的是，停下来的时候，表面是最平静的，而在平静之下仍是不断的渗透、循环。这世间，有多少人能放弃自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不与为争?又有多少人能永不停留，在不断自我循环的过程中又不断向前呢?

　　静心吧，让我们的心灵平静如水，由此，才能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉，是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

　　“上善若水”，若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下，而不受阻碍;水能流淌于世间各处滋养万物，洗涤无垢;水处于深潭之中，表面清澈平静，实则深不可测;水源源不断地流淌，滋润万物而不求回报。

道德经第六章心得体会 篇8

　　《道德经》，以其精炼的八十一章，写出了世间万物的博大精深。从社会中的政治，谈到经济，有时又涉及到教育，从中又写了军事，用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。

　　一开始我根本是看不懂的，在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点，就这一点点，让我领略了他的辩证的哲学思想。

　　读完到《道德经》，使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识，自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景，实质上又是一种情景，表面情景与实际情景有时完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若冲，其用不穷”就是体现了这一点。还有“躁胜寒，靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约，异常是对立面的主导方面作用更大。

　　《道德经》的第六十三章说出了做事的原则，即“无为而无不为”的原则。也说出了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”，从而说明在办事情是要从客观条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到微易的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。老子也说出了“合抱之木，作于毫末;九成之台，作于垒土;百仞之高，始于足下”，说明一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。

　　《道德经》的许多哲学限于我的学识，不能完全理解，可是读它真是获益匪浅。在我读完《道德经》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比较的念头。

　　孔子，作为伟大的教育家，据说孔子还对饮食有研究。作为我个人的观点，我认为孔子不及老子，孔子的哲学不能算作作哲学，他的观点，我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结，只是别人照着孔子的言行去行事时，还没有发现或许很少发现错误。孔子的哲学，我认为并没有上升到理论的高度，只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。比如“温故而知新，学而时习之”、“食不厌精，脍不厌细”，都是一般人们的生活规律，生活常识，并没有太多的理论价值，说明了一点，就是一张教别人如何做菜的烹饪单子，别人看到只需要照着上头的步骤，基本上不需要研究什么的。

　　可是老子不一样。他的《道德经》从一开始的“道可道也，非恒道也。铭刻名也，非恒名也。”到最终的“和大怨，必有余怨，焉能够为善是以圣人右介，而不亦责于人。故有德思介，无德思彻。夫天道无亲，恒与善人”都是告诉人们做人的道理，为人处事的哲学。如果从开始你不认真体会，你就没有办法领会到这些深刻的观点。他用一种朴素的语言，用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律，书中包含着朴素的辩证法因素。

　　最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端，让我们认识到中华民族远古的精髓，让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解，使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌，从而增加我们的文化及道德修养。我真诚期望你的可能继续开展下去。

道德经第六章心得体会 篇9

　　读了两天《道德经》和一些后人的注释理解。心中有很多很多想法。体会到很多以前从没有过的感受。思维激烈碰撞，感觉有一股清净之气游走在身体的四肢百脉，奇妙之处无法为外人道（我确定我不是开玩笑的，也从来从来没有读过修真小说）。

　　后来洗碗的时候看见水，突然想到，水不但能自净，而且能净他。更重要的是，水不但无形无状，能够随着容器的形状随意转变，而且，它连自身根本的状态也能改变。遇热蒸发成汽，遇冷凝聚成液，再冷还能凝结成冰。世间万物，没有能够拘束得了它的。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。果然是：几于道！

　　中午吃面的时候从客厅的天窗望向天空，忽然觉得天地广骛，宇宙之间的奥秘，深不见底。

　　而我们一介凡民，即使竭尽全力，终不可窥其一角。世间之“道”，浩浩然然，于巨于细充斥于万事万物，无一能逃脱。

　　观念改变最多的是对于“礼”的理解。老子说道：“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄，乱之首也。”。我想了想，确实很有道理。世人喜欢说：无规矩不成方圆。而这“规矩”，应是先失了“规矩”，而后才要寻“规矩”。本来生之为人，闲散惬意，只要遵从天地间的自然规律，自然能获得安定祥和的生活。但人类偏偏要给自己戴上许多欲望的枷锁，因为对私欲的奢求而坏了世间的规矩，所以又不得不制造出许多道德上的，行为上的准则，一道又一道，越缠越多，无异于作茧自缚。其实怎么样生活最好呢？一切顺应自然，足矣。

　　写到这里，想到圣经里也有类似的话：“我告诉你们：不要为生命忧虑吃甚麽，喝甚麽，为身体忧虑穿甚麽。你们看那天上的.飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使寿数增加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？“ ”所以，不要爲明天憂慮，因为明天自有明天的憂慮；一天的难处一天当就够了。”

　　其实对几个大的主流宗教了解得越多，越发觉得它们是殊途同归，甚至有可能同宗同源。有的时候差异和分歧并不属于宗教本身，而来自于人类对这真理的误读。掺入了太多个人的臆测和猜度，于是自然走上不同的道路。就像基督宗教说，人生而有罪，人活着是为了赎罪的，因此要把自己放到最低最低，为什么？因为我们十恶不赦。而道家里强调：“无我”，“无私”。强调高尚的人要像水一样“利万物而不争，处众人之所恶”。是不是很像？

　　《道德经》的核心思想是“无为”。想起中学时的历史课本，里面说老子这种“无为”是消极的世界观。现在想起来，简直是最大的谬误！这里的“无为”并不是世人所理解的那种“无为”，而是一种对一切都不用刻意改变刻意追求的态度。就像上面说的，“为”，就已经代表着“不能不为”了。“以无为为，以无私私”，这种境界，才是最高的。当然，这个我现在还不能完全理解。不过相信把这个道理记于心间，以后生活中遇见合适的契机，自然能悟得。毕竟道理不是来自于书本来自于他人，而是来自于自己的心。

　　老子说：“知者不言，言者不知。”老子又说：“知者不博，博者不知”。还有一句我不记得原文了，大意是说：“想太多，反而什么都不知道了。” 有一句话是这样说的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我们可以顺着手的指点，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我总觉得真正懂得的人，不会说出来，他甚至无法说出来。可能他从来没有想过什么是“道”，以及怎么去追寻“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安宁无所求，故无所扰。“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同”。

　　所以我现在在这里写，只不过还是“无知”的表现罢了。我希望的是，有一天，在我的博客上，再也写不出一个字。所有的事，了然于胸，又何须为外人道！

道德经第六章心得体会 篇10

　　《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。

　　因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

　　在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

　　老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，所以容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

　　老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有必须的作用。

道德经第六章心得体会 篇11

　　老子《道德经》第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。

　　这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

　　水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。

　　俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

　　水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。

　　在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”

　　老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。

道德经第六章心得体会 篇12

　　今年寒假，我校的老师利用放假的机会，集中充电，学习了《道德经》的后半部。

　　我们知道《道德经》分成上下两部，上部《道经》，下部《德经》。下面我就自己学习的体会，谈谈认识。

　　上部主要讲道，道就是天道，就是宇宙中的自然规律。下部则主要讲人之道，也就是人如何将天道应用于人事。其实老子写道德经的侧重点在下部德经上。鲁迅云：“不读道德经一书，不知中国文化，不知人生真谛”。对待老子这部经典里的思想我们要古为今用，批判继承，取其精华，去其糟粕。他的许多内容对我们的当政者的执政，个人的修养乃至教育工作者的实际工作都有很高的指导及教育意义。

　　下面我就我们这三天来学的德经谈谈自己的看法。第六十三章说：“天下之难，比作于易；天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”。第六十四章中说道：“合抱之木。生于毫末；九层之台，作于累土，百仞之高，始于足下”。就是说要想完成一件事必须从容易的地方做起，从细小处开始。从基础做起。就我们的日常教学工作来说，我们的备学生，备教材，备多媒体；关心学生的心里、生活、学习。对其嘘寒向暖，万事从小事做起，从细节做起，你看似无为，其实达到了无不为。比如这次家长会的成功，收学费的成功，无不是从做小事而最终做成了大事。（我们班43人，除一人免费外，其余全部缴齐）

　　第四十章中谈到：“上士闻道，勤而创之；中士闻道，先存若亡；下士闻道，大笑之”。意思是说“上士听了道，勤奋的实行；中士听了道，半信半疑；下士听了道，哈哈大笑。道由于其玄妙，不被一般人所理解，所以不被嘲笑，反而就不够格称为道。结合我们目前的教学情况：目前的道到就是课改。课改就是遵循教育教学规律，就是按客观规律办事。“小孩要哄，老头要请”就是这个道理。校长就是要让我们知道，课改道路上并不是我们汇贤一家孤军奋战，还有许多兄弟学校互相支持，互相帮助，互相激励，学习老子就是说两千年前的老子早给我们按客观规律办事指明了道路，我们要见定课改信念。目前我们的班级学生自治，学生对子互学。教师的前置研究、学生展示、学生上课、给学生过生日，给学生出书。无不是遵循教学教育的道。按这个德办事，事实我们走对了。这几年我们汇贤人就做了一件事：课改、课改、还是课改。

　　当然，老子还有其他的思想，比如做人要谦卑、以德抱怨、反对暴政、人贵有自知之明、勤政爱民、不扰民、不争名夺利、待人诚信、大国之间互相尊重，对我们处事都有借鉴之处，不过也存在一些糟粕，比如他的愚民思想，希望邻邦相望，鸡犬相闻至死不相往来，我们要抛弃。

　　总之我们做任何事都要处处看似无为，其实有为，按照自己的德去有为。“为之乎其未有，治之乎其未乱”。事情在没有发生时处理它，要在形势还没有发生动乱时治理它。“未雨绸缪，把问题消灭在萌芽状态，时刻观察学生思想动向，我们就好化被动为主动，把问题解决的更游刃有余。

　　由于时间关系，我到此为止，谢谢，如有不足之处，请原谅！

道德经第六章心得体会 篇13

　　作为一部流传千年而不失其光彩的经典之作，《道德经》一直以来受到许多人的推崇。如今，随着全球化的发展，地球上的人们之间联系也日益紧密，《道德经》在世界范围内也越来越受到重视。据联合国教科文组织统计，世界上被译成外国文字发行量最多的文化名著是《圣经》，而《道德经》则排第二。纵观道德经，洋洋洒洒不过五千余字，但其内容却博大精深、玄奥无极、囊括百家、包容万物，是是一部名副其实的治国、齐家、修身、为学的宝典。

　　《道德经》全书分两部分，道经和德经，总共八十一章，所涉及的内容很多，不易一一遍说，所以只挑选十分感兴趣的几部分谈一谈自己的思考与感受。

　　第一部分 “天地之始”。这是《道德经》的第一章，这一章集中展现了老子的宇宙观。我们最熟悉的是前两句“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。”翻译成现代文，历来有很大争议，我比较同意的是这种说法，即“能用语言表达出来的道，都不是永恒的、终极的道；能够用言辞说出来的名，都不是永恒的、终极的名。无，是天地的源起；有，是万物的开端。”生活在这个世界上，稍加用心，我们不难发现，整个宇宙充满了各种各样的规律，从天体到粒子，从自然界到人类社会，无不受着各种规律的支配，如生死兴衰、交换轮回等。但是，这些我们能认知的规律恐怕并非老子所说的道，老子所说的道，是一种终极的规律，在它之外，再没有其他的规律，而我们所能认知的种种规律都受着这种终极规律的支配，而这种终极规律我们则无法认知。举个勉强的例子，我们能认知的各种规律就好像一台电脑里的各种软件，都有其一定的作用，但他们都要受到电脑系统的支配。当然，电脑系统也还是要受别的规律的支配，并非一种终极规律，而且各种软件之间的关系也远没有宇宙中各种规律之间的关系那么错综复杂、变化莫测。所以说，这个例子是勉强的。谈到终极问题，自然就无法避开宇宙的来历这个问题。关于宇宙的来历，目前较为普遍的被接受的一种观点是宇宙起源于127亿年前的一场大爆炸，时间、空间等万事万物由此开始。可是，如果再往前走一步，就引出了一个无法言说的东西。宇宙诞生之前，什么都没有，没有时间、没有空间，那又是一种什么样的状态？在这一点上，老子停在了形而上学的地步，他认为有生于无，但这终极的“无”，却是不能被认知、无法言说的。而西方的许多思想家却又往前迈了一步，进入神学地步，认为宇宙诞生之前有个终极的、万能的上帝，是上帝创造了万事万物。究竟谁对谁错，我们没有充分的证据去判别，但两者的共同点是都认为有个终极的东西。

　　第二部分“小国寡民”。这是第八十章。原文是“小国寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这是老子心目中的理想社会。在这种社会状态下，技术落后，没有战争，人民生活简单，安居乐业，社会交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看现在的世界，情况可以说是截然相反，各种各样的技术越来越先进，战争此起彼伏，人民生活越来越复杂，社会交往日益繁多，而且这种情况似乎会随着物质技术的不断发展而持续下去。老子的心愿是好的，但理想终归是理想，人类社会没有停在那种小国寡民的状态，而是飞速发展变化着。也因此，老子的这一思想被认为是保守落后的。其实也不难想象，一个小国寡民的社会，其生产力、技术等肯定难以提高，一旦遇上大的自然灾难，很可能导致灭顶之灾。生存是所有生物的根本欲望，人类历经艰难好不容易生存下来，又怎敢冒那样的险。所以，不断发展下去是必然的事。那么，现在的社会好吗？这真的很难说，人类在物质文明进步中所付出的代价是相当大的，战争、疾病、环境污染、其他生物迅速灭绝以及各种各样的自然灾难和人为灾难，可以说是不停地解决问题，又不停地制造问题，没完没了地进行下去。这样的话，我们必须要谈谈人类生存的终极目的。可悲的是，没有一个合理的目的。站在唯物论立场，我们知道，整个宇宙最终会消失的，即使人类能生存到那时，也依然难逃灭绝的厄运。我们也知道，人可以为了某个崇高的目的而欣然忍受种种苦难。站在神学立场，可以说人类是为了至高无上的上帝而存在。为了那个并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存着，倒也罢了，可是如果生存得不幸福呢？可见，我们无法为人类的生存找到一个合理的终极目的。当然，对于个人而言，考虑这个问题，似乎有点杞人忧天，但为了说明一些问题还是不得不提。

　　既然人类生存并无什么终极目的，那么最合理的做法就是追求生存过程中的幸福。所以，人类应当顺着本性追求生存，并且也要追求生存的质量。人类是要发展进步的，只是不能把这颠倒过来当成生存的目的，从而不惜一切手段，甚至自取灭亡。因此，我们不妨用老子的“尊道贵德”来探讨解决这一问题。

　　“尊道贵德”就字面意思，不难理解，即要顺应道，遵从德。为什么要这样呢？按照老子的观点，万事万物来自终极的道，并受它支配，人类自然也不例外。不管人类再怎么聪明，再怎么具有创造力，但与道相比，根本就不值一提。说得通俗一点，这其实也就是要人类不要太自大了，要敬畏这个世界。西方人曾经声称要征服自然，但后来种种教训使他们认识到那根本就是不可能的。如果他们早点了解老子所说的道，也许世界就不会是现在这个样子了。对于我们个人而言，尊道贵德也是十分有必要的。有句话叫做“无知无畏”，说得就是越无知的人越觉得无所不能，无所畏惧。如果一个人能静下心来想想这个世界的伟大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，从而对身外之物有所敬畏，不胡作非为。推而广之，如果人人都能尊道贵德，那这世界将会美好许多。

　　最后，也有些问题不能不说。就是我们应该怀着一种纯正的心态去读《道德经》，去了解里面的大智慧，为道而修德。而不是像某些人那样，怀着追求功名利禄之心去学习《道德经》，把老子所强调的真、善、美抛到了九霄云外。那样的话，就只是学到了表面，却没能学到内涵。诚然，掌握《道德经》中的智慧对于立功成名是有很大帮助的，历史上的例子不胜枚举，也因此，有些人认为老子是个阴谋家。其实，这也正体现了事物的两面性，就像刀子一样，既能救人，也能杀人，关键看使用者是什么心态。老子作为一个目睹战乱频仍、人民生活水深火热的大智慧家，当然不会希望人们运用智慧去追求立功成名，否则他也就不会提倡绝圣弃智了。另外，我们个人学习《道德经》，更多的是了解一下古人的智慧，至于学习里面的大智慧，那是因人而异的。另外，《道德经》整体上注重柔、弱，某些思想放到现在甚至是不被提倡的，这对于正值风华正茂之际、本该像儒家所提倡的那样立功扬名的年轻人来说，难免会有些影响。所以，建议个人在读《道德经》时，一定要多加思考，多从实际生活中去观察感悟其中的智慧。

道德经第六章心得体会 篇14

　　每次读《道德经》，我都会感受到最原始的力量。这种力量可以让我抵抗孤独，孤独，接受自己的缺陷，在绝望的时候给我信心和支持。

　　漫漫长夜，漫漫长路，时间真是白驹过隙，一眨步进入职场一年。

　　在过去的一年里，为了弥补他们思维方式的不足，他们花了7万多元学习金融和商业课程、情绪管理课程和企业家学徒课程；在过去的一年里，他们在休息时间卖各种水果和坚果；作为项目合作伙伴，他们现在正试图成为老板，锻炼他们做项目的能力。归根结底，我希望我能用勤奋和时间来改变我的命运。这是一条漫长的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23岁的节口，我很高兴我有很多时间和机会来弥补过去系统的漏洞。时间、地点、人和，一切都会如期到来。

　　每次读《道德经》，都会让我洗清脑海中的概念，让我思考强与弱、好与坏之间像水一样灵活的变化；《经》说:所以，坚强的死者，弱者的生者，是军强的，木强的，强的.，弱的。古人说：塞翁失马，怎知非福。其实这也是一种智慧。他教我专注于让自己快速成长。他教我看到刚毕业的我有很多时间和机会。如果我能脚踏实地地布局，努力工作，时间最终会回报我很多。

　　每次读《道德经》，都会让我思考无为而治的境界。直到今天，我才意识到无为而治不是什么都不做，而是顺应天道，结合天、道、法、人的整个系统来完成。他教我站在时间和空间的两个维度上思考我的生活，而不是我自己的情绪。比如刚毕业的自己是职场新手，23岁的时候不太可能有所作为。所以，努力学习业务流程，努力学习，强化自己才是王道，而不是证明自己有多厉害。我从事的企业是一家经营相对成熟的500强国有企业。在选择员工时，他通常选择985/211名大学生。因此，他在学习能力、理解能力和逻辑思维能力方面略逊于其他同事。他在这个平台上并不出众，甚至不起眼，这也是对我强烈的天性和骄傲的一种磨练。

　　《道德经》给了我很多精神上的支持，滋养了我的心灵。有时候奋斗累了，累了，看这本经书也会让我摆脱生活和工作上的烦恼。《道德经》让我感受到了最真实的力量，他让我觉得现在的生活挺好的。

道德经第六章心得体会 篇15

　　老子，春秋末期人，又叫李耳。在神话里面，人称太上老君。老子名下有一本书，以前叫《周书》，后来叫《道德经》，这本书从产生出来，就被视为奇书。然而人们一直弄不清里面都说了些什么， 到后来就众说纷纭，基本上是千人千面了。到现在，各种译文已经称不上是老子的原意了，叫做读后感也许更恰当。

　　我接受到的那些观点，有许多非议《道德经》的地方，把老先生评议的很不地道。就感到很困惑，也想去亲自体会一下老先生的话。以下是我通读经-文后的一点感悟。

　　老子说：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理论不一样。

　　我这些理论叫个啥名呢?也确实有个名字，但不是 一般的名字 。

　　我用‘无’这个词，来解释天地万物的开始，我用‘有’这个词，来解释天地万物的来源。

　　所以， 我经常提到‘无’，那是想观察万物生成的奥妙，本来没有，为啥却又产生?

　　我经常提起‘有’，那是想观察万物为啥这么不一样，本来存在的东西，为啥却又消失?

　　‘有’和‘无’，这两种现象，有一个共同根源，只是名字不一样。这个共同的根源就是‘变化’，变化又变化，这是事物产生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什么是美，就去弄得美一点，虽然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做几件善事，虽然也是善行，却不是真善 。 自然界的事物，有和无互相生成，难 和易互相转换。长和短互相呈现，高和低有比较才显明。音和声互相配合，前与后总是相随。

　　圣人治理天下，采取 的政策，都是不和民争利益政策。

　　从来不口口声声的强调仁义，闭绝空谈，只是实 实在在把最仁义 的事做出来给天下人。

　　万物刚刚兴起的时候，不会表示占有的意图’，万物 产生出来了，也不认为有自己的 一份。为老百姓做了许多好事，勤勤恳恳地辅助万物的生长，认为是自己应尽的义务，不求回报。 收获的时 候，更不据为己有。

　　他不据为己有，但谁能把他的功劳给忘了呢?在人民的心中，他的功劳最大，因此他的收 获也最多

　　君王不贪恋钱财，百姓也不用为钱财犯愁，就不去争夺财产。君王不爱珍宝物，就不会去搜刮民财，民众就不必去 偷窃。君王不为所欲为，天下民心就不会大乱。

　　所以，圣人治理的天下，民众都没有什么负担，一心一意的务农做工，每天都能吃饱喝好，没有其 他的闲心杂念，只希望把 身体养好，多活几年。

　　因为经常都是让民众没有其他的闲心杂念，也没有更高的欲 望，即 使有几个狡诈的人 想作乱，也不敢轻举妄动。

　　所以，采用不扰民的政策，天下没有不太平的。

　　不争的表现，无处不在，但 使用 的时候并不显得多余。它蕴藏深厚呀，好像是是万物产生的根源。 它十分隐蔽，没有

　　锋芒，没有纠纷，没有光辉，如同微尘。但很明显，在各个领域都存在。我可不明白 它从哪里来，应该是比 天帝产生的更早。

　　如果天地不仁义 ，就把万物当作草编的狗，随便折腾，天下一片萧条。

　　如果圣人如果不仁义，就把民众当作草 编的狗，任意奴役，折腾的死去活来，天下一片衰败。

　　天地之间的事，是不是有点象风箱呢?虽然空虚，却永远没有穷尽的时候，越是合理的使 用，产出的效益也 越多。采取了那么多的建议，国家还是这么穷，为什么不采取 修养生息的政策， 让民众好好生产呢?天地之间，养育五谷的元气是不会灭的，元气是变化产粮的源泉。元气产生的地方，是天地的根源地，那 里 能连续不断的产生，好像储存了许多许多 ，永远也用不完。

　　只要用来生产粮食，粮食那里会能用完呢。粮多则国富。

　　天长地久。天地为什么能存在这么长久?因为它不是为了自己而生存，所以能长生。

　　所以，圣人总是先想着别人，收获反而比别人多，总是不顾自己，反而身无损伤。不是因为他无私吗，反而成就了他自己。

　　最上等的善行好像水一样：水能让万物都得到好处，却啥也不争，反而处在大家都不喜欢的地方，这样的品行和‘道’很接近。

　　住处，选在大家都不争的地方;心胸，象深渊一样有涵养; 和人来往，处处友爱宽厚; 说过的话

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